En un momento en que las ideas del marxismo encuentran un eco creciente entre la juventud y el movimiento estudiantil, ¿qué actitud adopta el marxismo hacia las diferentes ideas feministas? ¿Hasta donde son compatibles estas escuelas de pensamiento? ¿Cuáles son los puntos de disputa entre éstas? ¿Y qué significa identificarse como “marxista-feminista”?
El marxismo, al igual que el feminismo, lucha por poner fin a la opresión de las mujeres. Sin embargo, como marxistas, vemos esta lucha como parte de una lucha más amplia contra todas las formas de opresión. La socialista utópica Flora Tristán señaló en la primera mitad del siglo XIX que la lucha por la emancipación de las mujeres está inseparablemente ligada a la lucha de clases.
Marx y Engels incluyeron algunas de las ideas de Tristán en El Manifiesto Comunista, y Engels pasó a escribir El Origen de la Familia, la Propiedad Privada y el Estado, que utiliza evidencia antropológica para explicar los orígenes de la opresión de las mujeres y cómo se puede superar.
El fundador del Partido Socialdemócrata Alemán, August Bebel, estudió más a fondo la cuestión de la opresión de las mujeres en su libro Mujeres bajo el socialismo y León Trotsky desarrolló esto en su serie de ensayos Mujeres y la Familia.
Figuras imponentes en el movimiento socialista como Rosa Luxemburg, Clara Zetkin y Alexandra Kollontai demostraron en la práctica el poder de la lucha socialista para romper los prejuicios sexistas. El papel de las trabajadoras en Petrogrado en febrero de 1917, las emparejadoras del este de Londres en 1888 y las esposas de los mineros británicos en 1984-5 son algunos de los más conocidos de los innumerables ejemplos del rol clave que han desempeñado las mujeres trabajadoras en la lucha de clases. Lo más importante es que los logros de los bolcheviques en los primeros años después de la revolución de 1917 demuestran las posibilidades que presenta el socialismo para poner fin a la opresión de las mujeres.
Lucha de clase
Estos y otros éxitos prácticos del marxismo en la cuestión de la opresión de las mujeres se pueden reducir al vínculo inseparable entre el movimiento obrero y la lucha por el socialismo. Como señalan Marx y Engels: “la historia de toda la sociedad existente hasta ahora es la historia de la lucha de clases”.
La batalla entre explotado y explotador, una relación definida por la posición de cada persona en el proceso económico, en última instancia rige la ideología, las instituciones y los prejuicios de cualquier sociedad dada. Por lo tanto, es en la existencia de la sociedad de clases que debemos buscar los orígenes del sexismo, en lugar de los supuestos rasgos inherentes en hombres o mujeres. Por esta razón, como marxistas intervenimos en esta guerra de clases, del lado de los explotados, para desafiar las condiciones de explotación y las diversas formas de opresión, incluido el sexismo, a las que dan lugar.
Entonces, ¿cómo la forma moderna de sociedad de clases, el capitalismo, perpetúa los prejuicios sexistas y la opresión de las mujeres? El capitalismo se basa en la familia como la unidad económica principal y, por lo tanto, se basa en la opresión de las mujeres en la sociedad para proporcionar mano de obra gratuita en el hogar. También utiliza a las mujeres mal pagadas para reducir los salarios y las condiciones de toda la clase trabajadora.
Por lo tanto, las marxistas abogan por el socialismo, que permitiría la socialización del trabajo doméstico y pondría fin a la explotación a través del trabajo asalariado. En otras palabras, la lucha por el socialismo elimina la base material de la opresión de las mujeres.
Esta lucha solo puede ser llevada a cabo por la clase trabajadora en su conjunto, debido a su posición en la producción. Por tal razón como marxistas participamos en la lucha de clases, interviniendo en los movimientos y organizaciones de masas de la clase trabajadora y la juventud, para poner fin a la explotación del proletariado y la opresión de las mujeres.
“Discriminación positiva”
Esta no es la actitud que comparten algunas feministas hacia los sindicatos, los partidos políticos, los sindicatos estudiantiles y otras organizaciones de lucha de la clase trabajadora . Por ejemplo, Anna Coote y Beatrix Campbell, en su libro “Sweet Freedom: The Struggle for Women’s Liberation”, describen a los sindicatos como parte del “sistema patriarcado”, llamando las huelgas una “práctica de disputa” anticuada. En lugar de exigir que la clase trabajadora en su conjunto tome una mayor parte de la riqueza de la sociedad, Coote y Campbell abogan simplemente por la igualdad salarial entre hombres y mujeres. Y en lugar de desafiar a la burocracia sindical, que sofoca los intentos de la clase trabajadora de ganar salarios más altos, simplemente piden más mujeres burócratas.
Muchas de las directivas principales de estas organizaciones están dominadas por hombres, lo que es un reflejo de la opresión de las mujeres en la sociedad en su conjunto. Por lo tanto, muchas feministas exigen el mismo número de hombres y mujeres en el liderato de estas instituciones como medio para promover la igualdad de género. El resultado es un impulso para la discriminación positiva en los sindicatos y partidos, con un número mínimo de cargos electos y una cierta cantidad de tiempo de intervención en las reuniones reservadas para las mujeres.
Tales métodos ponen el problema de cabeza. No es el dominio masculino de los sindicatos estudiantiles, los sindicatos, los partidos políticos u otras organizaciones de masas lo que alimenta la opresión de las mujeres, es el prejuicio sexista inherente a la sociedad de clases lo que causa el dominio masculino de los sindicatos. Los sindicatos, al unir a la clase trabajadora, se pueden utilizar para aplastar esa sociedad de clase y, por lo tanto, son un medio para el fin de eliminar la opresión de las mujeres. Crear una unión modelo ideal que sea “pura” y libre de prejuicios no es un fin en sí mismo; de hecho, tal unión modelo nunca puede existir mientras la sociedad en su conjunto no cambie fundamentalmente.
En realidad, estos métodos pueden ser contraproducentes. Los sindicatos y los partidos políticos solo pueden ser armas eficaces contra la opresión de las mujeres y otros prejuicios si están dirigidos por activistas firmes de la clase trabajadora y que persigan políticas socialistas audaces, cualidades que no son exclusivas ni para los hombres ni para las mujeres.
Para lograr esto, el liderato debe ser electo sobre la base de su política, no de su género, y los debates internos deben estar determinados por el contenido político de los discursos, no por el género de la persona que da el discurso. La política de Margaret Thatcher no estaba definida por su género, sino por su clase. Lo mismo ocurre con Hillary Clinton o la jefa de la Comisión Europea, Ursula von der Leyen. Las ideas de estas personas no significan más que miseria para toda la clase trabajadora, en particular para las mujeres, y a los ojos de la clase trabajadora no ganan ni una onza más de validez simplemente porque son promovidas por una mujer en lugar de un hombre.
Como cualquier activista sabrá, y como la historia ha demostrado, ganar la lucha política por ideas revolucionarias dentro de las organizaciones de masas de la clase trabajadora, como los sindicatos o los partidos, no es fácil. Requiere un trabajo consistente y paciente que gane a la gente para aclarar ideas políticas con una base teórica. Cada paso hacia las ideas socialistas revolucionarias en las organizaciones de la clase trabajadora es una ganancia preciosa.
Aquellas personas que abogan por políticas de discriminación positiva amenazan con socavar este trabajo reemplazando los objetivos socialistas y los métodos necesarios para lograrlos, con los objetivos legalistas y los métodos de igualdad formal de género que, por su naturaleza, carecen de claridad política y de una base teórica. Es la diferencia entre una lucha política por ideas que puedan emancipar a la clase trabajadora en su conjunto, y una lucha por la reorganización de la burocracia dentro de los sindicatos y los partidos políticos.
Claramente, una de estas luchas tiene el potencial revolucionario de cambiar fundamentalmente la sociedad, mientras que la otra no ofrece más que mejores perspectivas de carrera para una pequeña capa de posibles burócratas. Estas luchas son completamente diferentes y no se complementan entre sí; estas últimas solo pueden restarle valor a las primeras.
Como marxistas, no centramos nuestra atención en la estructura organizativa de la burocracia sindical. Nuestro interés es en ganar al estudiantado y a la base de la clase trabajadora a las ideas del socialismo. La burocracia es, de hecho, la antítesis misma de la base de la clase trabajadora. Actúa como un freno al movimiento, haciendo que las organizaciones obreras sean menos sensibles a la conciencia y las necesidades cambiantes de los propios trabajadores al alejar a los funcionarios de las condiciones de la gente común.
Solo necesitamos mirar el liderazgo de los sindicatos, y especialmente el Partido Laborista, hoy para ver cómo se lleva a cabo este proceso. El hecho de que la burocracia desempeñe este papel no se debe a su composición mayoritariamente masculina, y no dejaría de ser un lastre para el movimiento simplemente instalando más burócratas femeninas. Por lo tanto, poner nuestra energía en hacer campaña por una “mejor burocracia” socava activamente nuestra lucha por las ideas revolucionarias del socialismo y la emancipación de las mujeres y de toda la clase trabajadora.
¿Generar conciencia?
Pocas feministas afirman que la discriminación positiva es todo lo que se necesita para lograr la igualdad de género. De hecho, es probable que muchas feministas, como la columnista Laurie Penny, estén de acuerdo en que un cambio fundamental en la sociedad a lo largo de las líneas de clase es realmente necesario para resolver el problema. Sin embargo, Penny y muchas otras personas también argumentan que atacar los síntomas del problema sin atacar la raíz de su causa todavía vale la pena porque crea conciencia sobre la opresión de las mujeres. Tal es el argumento detrás del proyecto Everyday Sexism, “Me Too”, o campañas contra las canciones o libros misóginos: no están diseñados para resolver el problema de la opresión y la objetivación de las mujeres en la sociedad, sino más bien para crear conciencia y ganar una pequeña victoria para las mujeres en estas batallas en particular.
El problema con tales campañas es que a menudo siembran ilusiones en métodos e ideas que, de hecho, no ofrecen ninguna solución a los problemas. Simplemente decirle a la gente que las mujeres están oprimidas no es suficiente para evitar que ocurra esa opresión. La sensibilización solo es efectiva como parte de una campaña masiva para hacer algo para resolver el problema. Si bien no hay escasez de académicos y periodistas feministas que sensibilizan sobre los problemas de las mujeres y proponen ideas sobre cómo eliminar la opresión de las mujeres, hay muy pocos ejemplos de campañas masivas para abordar las raíces de estos problemas. Las campañas que existen se limitan a un caso de sexismo en los medios de comunicación o en la industria de la música sin perspectiva de cómo luchar contra la opresión en su conjunto.
Demandas tan estrechas en realidad pueden permitir el acomodo de puntos de vista extremadamente reaccionarios en estas campañas. Tal fue opinión de la fundadora de la campaña “No More Page 3” (“No más página 3”), que hizo campaña para que el periódico The Sun eliminara su infame fotografía diaria de modelos en topless, que describió el trapo de Murdoch como un periódico del que está “orgullosa” y que podría mejorar aún más con la eliminación de la página tres, a pesar de la bilis racista, homofóbica, sexista y antiobrera que llena todas las demás páginas del periódico.
La eliminación de la página 3 de The Sun en el año 2015, después de 45 años, apenas se recuerda ahora como algún tipo de victoria para las mujeres. Pero hacerse de ilusiones en el poder de estas campañas para resolver el problema puede desviar a las buenas activistas del trabajo de luchar por una transformación revolucionaria de la sociedad.
¿Esperando la revolución?
¿Significa esto que como marxistas sostenemos que las mujeres simplemente deben esperar a que llegue la revolución socialista para desafiar el sexismo? Por supuesto que no. Es a través de la unidad de la clase obrera sobre la base de una posición de clase común, independientemente del género, raza o sexualidad, y la lucha por objetivos socialistas comunes que se rompen los prejuicios.
La lucha por el socialismo se basa en el poder de la clase trabajadora, no de los trabajadores o las trabajadoras, sino de toda la clase. Si se libra tal lucha, toda la clase trabajadora desempeñará un papel vital y una victoria de los trabajadores masculinos será imposible sin una lucha igualitaria por parte de las trabajadoras. El sistema económico socialista romperá la base material para la opresión de las mujeres, mientras que la lucha por establecer ese sistema económico derribará los prejuicios sexistas demostrando en la práctica la igualdad de hombres y mujeres.
Por ejemplo, durante la huelga de mineros en Gran Bretaña, fue después de escuchar los ardientes discursos de las esposas de los mineros, presenciando su valentía frente a la brutalidad de la Thatcher, y confiando en sus habilidades para recaudar fondos, que las organizaciones de mineros dominadas por los hombres votaron para eliminar todo matiz sexista de su literatura sindical. Las mujeres llegaron a ser vistas por los trabajadores como firmes activistas proletarias que inspiraban respeto y estaban facultadas para exigir un trato igualitario. Tal empoderamiento no se logró simplemente hablando de ello, sino construyendo activamente una organización de hombres y mujeres de la clase trabajadora que luchaban por sus derechos.
Como marxistas no nos ilusionamos de que, cuando llegue la revolución, viviremos inmediatamente en una utopía libre de opresión. Las tradiciones de las épocas pasadas pesan como una montaña en la sociedad moderna. La sociedad de clase y la opresión de las mujeres han existido unos 10.000 años; tales tradiciones no se pueden sacudir en un abrir y cerrar de ojos.
Lo que se necesita es un cambio fundamental en la forma en que se estructura la sociedad, no jugando con las particularidades, sino para virar todo el sistema boca abajo. Solo sacudiendo a la sociedad hasta sus raíces podemos esperar desalojar tal acumulación de tradiciones podridas. Esta es precisamente la definición de la revolución socialista, un proceso permanente que nos permite construir un mundo libre de estos viejos prejuicios.
Por lo tanto, es tarea de todas las personas que queremos hacer frente a la opresión de las mujeres la lucha por las políticas socialistas y las campañas de masas en el movimiento obrero y estudiantil. Tanto la emancipación proletaria como la igualdad de género se encuentran en el camino de la unidad de la clase trabajadora y la revolución socialista.
Intersesccionalidad
La interseccionalidad es una escuela de pensamiento derivada del feminismo y que señala que toda la opresión está conectada y, por lo tanto, cada persona experimentará diferentes formas de opresión de diferentes maneras dependiendo de cómo estén conectadas para esa persona en particular. Por ejemplo, la opresión experimentada por una mujer negra de clase trabajadora es diferente a la experimentada por un hombre blanco gay, que es diferente de nuevo a la experiencia de una persona heterosexual con discapacidad, y así sucesivamente. Esta observación es claramente correcta.
Estas ideas han existido durante mucho tiempo, aunque fueron desarrolladas significativamente por el trabajo de Kimberle Crenshaw a principios de la década de 1990 y llevadas aún más lejos por la socióloga Patricia Hill Collins. Por lo tanto, estas personas, y otras que argumentan a favor de esta visión de la opresión, se oponen a la separación de ciertos grupos del movimiento en su conjunto sobre la base del género, la raza, la sexualidad, etc. También introducen la idea de la clase como una herramienta importante en el análisis de la sociedad y, por lo tanto, en general, parecen estar más cerca de las ideas del marxismo que muchas feministas tradicionales; de hecho, Collins se describe a sí misma como en la tradición “marxista-feminista”.
Sin embargo, de hecho, la interseccionalidad reduce la opresión a una experiencia individual que solo puede ser entendida por la persona que la sufre. Esto se debe a que cada persona experimenta la opresión de una manera excepcionalmente diferente y, por lo tanto, es solo esa persona la que sabe cómo combatirla mejor. Este individualismo sirve para dividir los movimientos de masas en individuos atomizados que luchan sus propias batallas únicas a las que otros pueden contribuir poco más que un apoyo pasivo. Es por esta razón que la interseccionalidad aparece en el movimiento estudiantil como poco más que un método de análisis. Como escuela de pensamiento, ofrece poco para construir un movimiento de masas para el cambio efectivo.
La interseccionalidad no aprecia la diferencia cualitativa entre la experiencia de la clase trabajadora (que obviamente incluye tanto a hombres como a mujeres) y la experiencia de todas las mujeres. La clase trabajadora no solo es oprimida, sino que es explotada como clase para el beneficio económico de la burguesía. Las mujeres no son explotadas económicamente como clase, porque no todas las mujeres pertenecen a la misma clase. Las mujeres son oprimidas por el capitalismo para facilitar una mayor explotación de la clase trabajadora en su conjunto.
Por lo tanto, como marxistas argumentamos que la interseccionalidad es errónea al ver la clase y el género como factores comparables en la comprensión de los problemas de la sociedad. El capitalismo está motivado por la búsqueda del lucro a través de la explotación de la clase trabajadora; por lo tanto, la sociedad bajo el capitalismo se mueve en el carril de la lucha de clases. La opresión de las mujeres es una consecuencia de esta explotación y solo se puede combatir como parte de la lucha por la emancipación de la clase trabajadora. Mientras que la interseccionalidad ofrece un individualismo aislado, el marxismo ofrece la unidad de la clase trabajadora.
Feminismo y demandas democráticas
Las primeras ideas del feminismo surgieron en torno a figuras como Mary Wollstonecraft y las demandas de derechos democráticos: el derecho al voto, el derecho al aborto, el derecho al trabajo y el derecho a la igualdad salarial. Si bien en muchos países estos derechos aún no se han ganado, en Gran Bretaña casi no hay ninguna legislación que discrimine activamente a las mujeres. La igualdad ante la ley se ha logrado, en gran medida.
Y, sin embargo, las mujeres siguen sufriendo discriminación y opresión en la sociedad a pesar de que estos derechos democráticos se han ganado. Por lo tanto, las feministas modernas exigen algunas medidas que van más allá de la igualdad legal formal, como la discriminación positiva, o medidas que no buscan introducir nuevos derechos, sino que más bien crean conciencia sobre los derechos que ya existen formalmente.
Ya se han señalado las graves limitaciones de tales políticas. Lo que el marxismo explica es que las demandas de tales líneas del feminismo son demandas democráticas, y específicamente demandas democráticas burguesas. Tomada por sí sola, su visión del mundo es aquella en la que los hombres y las mujeres son oprimidos y explotados por igual bajo el capitalismo.
Esta igualdad de género no solo es una imposibilidad bajo el capitalismo, sino que incluso como una idea utópica, no es particularmente inspiradora. Mientras que las feministas quieren más mujeres en la sala de juntas corporativas, el marxismo quiere deshacerse de las corporaciones. Algunas feministas simplemente quieren que los hombres y las mujeres compartan las tareas domésticas por igual, mientras que el marxismo quiere socializar las tareas domésticas y poner fin a su condición de trabajo privado no remunerado.
Al igual que con todas las demandas democráticas, el marxismo apoya las demandas feministas. Sin embargo, debemos señalar las limitaciones de simplemente luchar por demandas democráticas sin vincularlas a la cuestión de la revolución socialista. No debemos dejar que la discusión sobre temas particulares se desvíe de la cuestión más amplia de la transformación socialista de la sociedad.
Por ejemplo, en sus reminiscencias, Clara Zetkin, la comunista alemana y fundadora del Día Internacional de la Mujer Trabajadora, recuerda haber conocido a Lenin en 1920 cuando discutieron extensamente la cuestión de las mujeres. Lenin la felicitó por su educación de los comunistas alemanes en el tema de la emancipación de las mujeres. Sin embargo, señaló que había habido una revolución en Rusia que presentó una oportunidad para construir, en la práctica, las bases de una sociedad libre de la opresión de las mujeres. Dadas estas circunstancias, Lenin explicó que la dedicación de tanto tiempo y energía a las discusiones sobre Freud y el problema sexual fue un error. ¿Por qué pasar tiempo discutiendo los puntos más finos de la sexualidad y las formas históricas de matrimonio cuando la primera revolución proletaria del mundo está luchando por la supervivencia?
Este es un ejemplo de una comprensión marxista del feminismo y sus demandas. Los problemas a los que se enfrentan las mujeres de la clase trabajadora se pueden utilizar para elevar la conciencia de la clase trabajadora en su conjunto, ilustrando la opresión de las mujeres bajo el capitalismo y la necesidad del socialismo para combatir esto. Pero no podemos dejar que la lucha por la liberación de las mujeres sea un movimiento aislado que divida a la clase trabajadora. Como marxistas utilizamos la brújula de la unidad de la clase trabajadora y la necesidad de avanzar en la lucha por el socialismo como nuestra guía.
En países como Gran Bretaña, las demandas democráticas burguesas del feminismo han llegado a sus límites, y en el movimiento estudiantil y obrero ahora es común encontrar discusiones sobre cuestiones organizativas relacionadas con el género que se utilizan para distraer de la necesidad de una discusión sobre cuestiones políticas.
Ante la mayor caída en los niveles de vida desde la década de 1860, el estudiantado y la clase trabajadora necesita organizar manifestaciones, protestas y huelgas para defender nuestro nivel de vida. Y, sin embargo, como muchos de las personas que hemos estado presentes en reuniones de sindicatos estudiantiles o activistas sabrán, se da mucho tiempo en tales reuniones a las discusiones sobre “espacios seguros”, el uso apropiado de los pronombres, los debates sobre los porcentajes de composición de género entre los funcionarios electos y los debates sobre qué canciones o publicaciones son lo suficientemente misóginas como para ser abolidas.
Si estas organizaciones y movimientos estuvieran discutiendo y comprometiéndose a construir campañas serias y militantes para ganar a la gente para las ideas del socialismo y luchar contra las atroces políticas de austeridad (que, por cierto, están golpeando a las mujeres particularmente duro), entonces podrían unir a estudiantes y trabajadores en esa misma lucha, independientemente de género, raza, sexualidad o cualquier otra cosa. En este tipo de lucha, cada persona juega un papel vital y ningún atributo físico en particular es más o menos preferible en la lucha por el socialismo. Es en el calor de la lucha de clase donde se rompen los prejuicios.
“Marxista-feminista”
Muchos jóvenes, como reacción a lo que ven correctamente como el sexismo de algunas organizaciones políticas, incluidas algunas de la izquierda, se llaman a sí mismas marxistas-feministas para enfatizar su compromiso con la emancipación femenina, así como con la emancipación de la clase trabajadora. Este es un fenómeno que ha sido particularmente frecuente en los EE. UU. desde finales de la década de 1960, encabezado por figuras como Gloria Martin y Susan Stern de la organización Radical Women.
Sin embargo, para cualquier marxista genuino, la simple adición de la palabra “feminista” a nuestra ideología no añade nada a nuestras ideas. Como se ha explicado anteriormente, no es posible ser marxista sin luchar por la emancipación de las mujeres trabajadoras y de todos los grupos oprimidos de la sociedad. Uno también podría llamarse a sí mismo “marxista-feminista-antirracista”, ya que la lucha contra el racismo, junto con la lucha por la emancipación de las mujeres, también forma parte integral de la lucha por el socialismo. Es para vergüenza de algunos de la izquierda que parecen olvidar este principio básico de la teoría marxista.
Por esta razón, la adición de la palabra “feminista” es innecesaria y poco científica. De hecho, puede ser contraproducente porque, como se ilustró anteriormente, algunas de las ideas de ciertas feministas, como la discriminación positiva, en realidad juegan un papel en obstaculizar la unidad de la clase trabajadora y la lucha por el socialismo. Introducir estas ideas contradictorias en la teoría marxista solo puede servir para confundir y desorientar. Si bien ciertamente hay marxistas que tienen un interés particular en la cuestión de las mujeres, al igual que hay marxistas que tienen un interés particular en el medio ambiente o la cuestión nacional, sería un error elevar este interés hasta el punto de exagerar en exceso su importancia en relación con el resto de las ideas marxistas.
La precisión en el lenguaje es importante porque esa es la forma en que transmitimos nuestras ideas a los demás. Si no somos claros en nuestro idioma, entonces nuestras ideas tampoco se pueden transmitir con claridad. Sin embargo, también es vital no dar un peso indebido a las palabras y etiquetas. La gente puede describir su ideología como quiera, pero son sus acciones, no sus palabras, las que realmente definirán su punto de vista político. Este es el punto de vista del marxismo que entiende que la clase trabajadora no ve el mundo en términos de teorías abstractas, sino en acciones concretas.
Esto contrasta con esa vertiente del feminismo, personificada por las ideas de Judith Butler, que argumenta que el lenguaje “dominado por los hombres” es, en algún nivel, una causa de la opresión de las mujeres. Por ejemplo, cuando se refieren a una persona indeterminada, muchos escritores usarán el pronombre “él”. Algunas feministas argumentan que esto oprime a las mujeres y que si los escritores solo usaran un pronombre femenino o indeterminado con más frecuencia, eso iría de alguna manera a poner fin a la opresión de las mujeres.
Una vez más, esto comete el error de poner el problema al revés. El uso del llamado lenguaje “masculino” es un reflejo de la opresión de las mujeres en la sociedad de clases. Tratar de eliminar ese reflejo sin eliminar la opresión en sí es inútil. El resultado de tal búsqueda son ensayos, libros y conferencias que crean conciencia sobre la necesidad de cambiar la forma en que hablamos, que casi invariablemente son leídos solo por otros académicos de ideas afines y no tienen ningún impacto en la conciencia popular. En lugar de dar discursos sobre cómo hablar, el marxismo están involucrado en una lucha práctica para arrancar de raíz la opresión en la sociedad. Esta es la diferencia entre el feminismo académico y el socialismo revolucionario.
¡A luchar contra la opresión de las mujeres! ¡A luchar por el socialismo!
La juventud, particularmente en la universidad, a menudo está interesada en explorar ideas y conceptos que han podido encontrar por primera vez en sus vidas. La crisis actual significa que más jóvenes que nunca están buscando ideas que desafíen el statu quo. Esta es la razón por la cual las ideas del marxismo se vuelven cada vez más populares entre el estudiantado en este momento. Pero esto también explica de alguna manera la atracción del feminismo para la juventud.
El marxismo luchará junto a todas las personas que quieran luchar por un mundo mejor, en particular aquellas que recién ingresan a la militancia y a las ideas políticas. Pero el marxismo también adopta un enfoque firme sobre nuestra actitud hacia las demandas democráticas burguesas de las feministas académicas. La nuestra es una posición de clase que no tiene nada en común con aquellas feministas que no buscan más que la igualdad de explotación bajo el capitalismo. Defendemos la completa unidad de la clase trabajadora y la lucha por el socialismo. Esta es la única manera de romper los prejuicios y construir la base material para una sociedad genuinamente igualitaria y sin clases.
Fuente: Revolution
Traducción: Rumbo Alterno
